Aux sources du suprémacisme blanc avec Shawn Michelle Smith

“Lorna Simpson’s 9 Props“

Conférence plénière inédite en France
1er juin 2018 – 10h
Auditorium de la MSH Paris Nord

Une théoricienne des images et de la culture

Shawn Michelle Smith, professeure de visual & cultural studies à la prestigieuse School of the Art Institute of Chicago fait partie des théoriciens, historiens et critique de la culture visuelle états-unienne qui ont révolutionné la réception et l’interprétation des images dans la société. Elle fait partie, au même titre que Susan Sontag, Rosalind Krauss, Kristin Ross, Griselda Pollock, Amelia Jones et Jane Gallop, de ces femmes théoriciennes qui ont marqué la pensée de la culture et de la vision, sans toujours trouver en France l’écho qu’elles pouvaient avoir dans leur pays, au même titre que plusieurs représentants des visual studies, W.J.T Mitchell n’étant que partiellement traduit, Nicholas Mirzoeff et le collègue de Smith au SAIC, James Elkins, pas du tout^[1].

Cette présentation de Shawn M. Smith – et sa venue en France – soulève un enjeu double : d’une part, il s’agit de faire mieux connaître le champ des études visuelles étasuniennes, dans la lignée des travaux de Maxime Boidy qui a consacré à l’école américaine un ouvrage intitulé de façon générique Etudes visuelles (PUV, 2017). D’autre part, il s’agit aussi d’introduire dans le débat des travaux théoriques de façon paritaire, de sorte aussi à faire émerger les problématiques de genre au coeur des travaux de Sontag, Pollock, Gallop mais aussi Smith qui leur ajoute des enjeux raciaux. Dans Photography Degree Zero, un ensemble d’études coordonné par le théoricien de l’image Geoffrey Batchen sur La Chambre claire, Shawn Michelle Smith avait, avec Carol Mavor, proposé les analyses les plus novatrices sur le rapport de Roland Barthes à la race, et en particulier aux afro-descendants très présents dans les photographies qu’il présente dans sa « note sur la photographie ».

Cartes postales de lynchages en Amérique : la fabrique de l’identité suprémaciste

Récemment, elle a publié un petit livre avec Dora Apel au sujet des photographies de lynchage aux Etats-Unis, et la façon dont ces images atroces circulaient sous forme parfois de cartes postales et étaient considérés comme de véritables spectacles qui ont forgé la communauté des suprémacistes blancs autour de dispositifs visuels frappants et largement médiatisés (Smith, Lynching Photographs, 24). En revenant à la fois sur le cas du jeune Emmett Till (mentionné par Barthes dans Mythologies) et les images contemporaines des sévices perpétrés dans la prison d’Abu Ghraib, Smith et Apel interrogent également la « stratégie de domination et contrôle » (Apel, Lynching Photographs, 77) dans des opérations d’humiliation public, le « shaming », qui sont motivées par des « protocoles de puissance alimentés à la fois par le désir et le tabou » et qui montrent que les photographies de lynchage ont beaucoup à voir avec les images récentes de « corps racisés et humiliés » dans la sphère publique^[2]. Smith pose également la question de la logique sexuelle racialisée qui était souvent à l’origine de ces lynchages (Emmett Till, notamment), une question qui émerge aussi dans la culture rap et le groupe Public Enemy qui sur la couverture de leur single « Hazy Shade of Criminal » (1992), reprennent des images de lynchage de 1930, et qui faisaient écho au procès de Mike Tyson l’année précédente : si d’un côté le prévenu pouvait être victime de racisme par la machine judicaire, la victime, elle même afro-descendante, se trouvait exclue en tant que femme du processus de dénonciation de « lynchage » intenté par le rappeur : « pour défendre Tyson, Chuck D perpétue l’invisibilité des femmes africaines américaines victimes de viol » (Smith, 34). Si Nicholas Mirzoeff a, dans des développements remarquables, traité de la puissance du regard dans les sociétés coloniales, Shawn M. Smith revient, à travers des études poussées et historiquement documentées, sur la construction de la notion de race – et de son corollaire discriminant, le genre – au sein de la société bourgeoise blanche américaine au 19e siècle.

Eugénisme, scientificité et racisme au coeur des dispositifs visuels

A travers deux ouvrages majeurs, non traduits en français, American Archives: Gender, Race, and Class in Visual Culture (1999) et Photography on the Color Line: W. E. B. Du Bois, Race, and Visual Culture (2004)^[3], elle retrace l’histoire de la propagande raciale et la construction d’un savoir anthropologique à travers l’usage de la photographie. American Archives est le premier travail de Smith sur la construction de ségrégations raciales, de classe et de genre visibles dans les photographies des classes bourgeoises américaines à la fin du 19^e et au début du 20^e siècles. Son analyse s’appuie sur le bertillonage, la classification criminelle selon les méthodes de prise de vue d’Alphonse Bertillon, et le commentaire qu’en fait l’artiste Allan Sekula dans « The Body and The Archive », pour illustrer la propagation de l’idéologie de la « surface » objectivement enregistrée par la photographie comme un index de l’intériorité. Ces pratiques pseudo-scientifiques ont accrédité la constitution de types dans lequel le noir se trouvait lui aussi objet d’assignations psycho-sociales « prouvées » par les images. Smith envisage également la photographie de bébé et d’enfant dans une perspective positiviste. Ces clichés attesteraient selon elle d’une lignée et auraient pour fonction de prouver non pas seulement d’un caractère acquis mais inné, et de témoigner des marqueurs d’hérédité qui convergent avec les théories eugénistes, appuyées par des dispositifs de mise en scène des images : arbres généalogiques, publicités Kodak suggérant des scènes de genre, et surtout, des albums formatés comme le Life History Album ou le Record of Family Faculties de l’eugéniste Francis Galton en circulation au début du 20^e siècle. Ses lectures de fictions de Pauline Hopkins, Hagar’s Daughter et Of One Blood (qui développe un panafricanisme manifeste), publiées dans Colored American Magazine entre 1901 et 1904 comme celle de Sister Carrie (1900) de Theodore Dreiser, un classique de la littérature américaine confrontent l’imaginaire de la reproduction raciale, de l’identité et du regard masculin. Plongeant aux sources visuelles du racisme et ses justifications scientifiques, Smith remet également en cause le « masculine gaze », – regard masculin – qui fait écho à la fois au « male gaze » de Laura Mulvey et à la « standpoint theory » scientifique développée par Sandra Harding dans une perspective culturelle et intersectionnelle.

Dans Photography on the Color Line, qui développe et prolonge son premier ouvrage, Smith s’appuie sur les photographies réalisées par William Edward Burghardt Du Bois, théoricien, sociologue et militant de la cause africaine américaine. Né en 1868 dans le Massachussetts, Du Bois fait partie des grands acteurs et auteurs qui ont permis de rendre visibles les revendications des populations racisées (« racialized ») en Amérique. Seul son ouvrage Les âmes du peuple noir, où il énonce le concept fondateur de « double conscience » (repris par Paul Gilroy dans L’Atlantique noir) et surtout de « ligne de partage des couleurs » (« color line ») a été traduit en français en 2007 aux éditions La Découverte. Lors de l’exposition universelle de 1900, Du Bois présente 363 photographies pour la section « American Negro Exhibit » : cette « contre-archive » présente les réalisations des africains-américains pour un public international, tout en tentant de contrecarrer l’idée général d’un progrès de l’humanité orienté exclusivement vers le modèle suprématiste blanc – la civilisation moderne – et qui justifierait en soi l’inégalité des races. Le travail de Smith autour de cette iconographie qui doit négocier avec la « sauvagerie noire » et la position de l’africain-américain qui tente de se construire en tant que corps politique, tension au coeur de la « double conscience » n’essaie pas de simplifier la complexité de cette situation sociale, visuelle et politique. Il faut dire que les prises de vues de Thomas Askew tranchaient radicalement avec la prétendue scientificité et objectivité des clichés photographiques présentés à l’exposition universelle, en particulier en favorisant les poses naturelles, l’expressivité ou des scènes sur le vif. Le livre qui interroge également les représentations sexuelles, de genre et d’hérédité dans les albums photographiques de W.E.B. Du Bois (« Types of Americans Negroes, Georgia, USA, 1900 ») fait une large place à l’analyse des photographies de lynchage dans la constitution de l’identité blanche américaine, véritable ferment suprématiste et héritage plus que problématique de la communauté blanche américaine. En conclusion, elle présente les dispositifs médiatiques entourant la construction oppositionnelle de la « voix du noir » au-delà de l’exposition, dans la presse, l’espace public mais aussi dans la constitution d’archives propres à la communauté et à son histoire.

Ce bref aperçu des travaux de Shawn Michelle Smith témoigne de son engagement dans la théorie de l’image aux Etats-Unis mais aussi, et cette question nous concerne tous, en tant que communauté sociale, dans la création visuelle du racisme, des communautés identitaires et des tentatives de justification objective du suprématisme blanc, une création culturelle ancrée dans l’histoire de la modernité américaine et dont les ramifications ne dépendent pas seulement de groupuscules isolés ou historiquement identifiés, mais bien d’un système entier avec sa culture visuelle, son idéologie scientifique et ses impensés de domination de classe et de genre, transmis de génération en génération par des albums et des pratiques visuelles familiales.

Elle a publié récemment Photography and the Optical Unconscious (2017), co-dirigé avec Sharon Sliwinski, et At the Edge of Sight: Photography and the Unseen (2013), lauréat du prix Lawrence W. Levine Award en 2014 (Organization of American Historians) récompensant le meilleur livre en histoire culturelle américaine.

^[1] Seul article de Nicolas Mirzoeff disponible en français, « Enfin on se regarde ! Pour un droit de regard », Gil Bartholeyns dir., Politiques visuelles, Dijon, Perceptions, Presses du réel, 2016.

^[2] Dora Apel et Michelle Shawn Smith, Lynching Photographs, 2007, Berkeley et Los Angeles, University of California Press, on peut étendre ces réflexions au « fatshaming » et « slutshaming ».

^[3] Shawn Michelle Smith, Photography on the Color Line: W. E. B. Du Bois, Race, and Visual Culture (Durham, Duke University Press, 2004) et American Archives: Gender, Race, and Class in Visual Culture Princeton, Princeton University Press, 1999.

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